Мы с вами сегодня живем в довольно простом мире: под ногами у нас земная твердь, над головой – единственное небо, а вот не у столь далёких предков моих земляков-северян всё было гораздо сложнее. Я уже немного упоминал о их Вселенной в предыдущих публикациях, но сегодня решил рассказать о ней подробнее на примере сакральных знаний якутов.
Напомню, что древняя Вселенная состояла из трех миров ‒ Верхнего, Нижнего и Среднего. И в старину человеку, верящему в их существование (а тогда верили все), нужно было хорошо знать «географию» этих миров, пантеоны добрых божеств с местами их небесного и земного обитания, а также главные «страны» и хозяев преисподней с их чёрными силами. Необходимость в этом была потому, что безадресные воззвания или ненаправленные обереги, как считали тогда, просто не срабатывали. Особенно важны были знания такой «космологии» для шаманов, которые часто становились посредниками между людьми и божествами, перемещаясь из одного мира в другой.
Последний олох (остановка) на пути шамана в Верхний мир. Картина Тимофея Степанова
Шаман просто обязан был знать, где и перед кем должен очутится в следующий миг, чего станет испрашивать, с кем будет биться или торговаться, кого призывать в помощники, и во что могут вылиться результаты его усилий.
Итак, ближе всего нам с вами Средний мир – мир людей, в котором мы живем. Но и он, оказывается, кроме нас, по воззрениям древних, очень плотно заселён невидимыми для глаза, но очень сильно влияющими на жизнь, здоровье, счастье и благополучие сущностями.
Средний мир. Картина Тимофея Степанова
Прежде всего, к ним относятся многочисленные духи-хозяева стихий, больших раздольных рек и незаметных речушек, высоких гор и маленьких горушек, широких озёр и крошечных озерец, а также лесов, полей, лугов, перевалов, дорог и даже отдельных деревьев, и предметов обихода. То есть всех природных и рукотворных объектов или, как принято сейчас выражаться, – окружающей среды. Якуты называют таких духов словом иччи. И со всеми иччи человек должен жить в гармонии, по законам соответствия.
Эта картина типична для языческих верований. Типично и выделение из среды духов особо могучих и почитаемых, фактически приравненных к богам. К ним можно отнести дух матери-земли – хозяйку вообще всей земли или данной её части, которая хранила благополучие людей, старалась накормить и напоить, обогреть и утешить. Жила она в пышном многоветвистом дереве, стоящем на самом видном месте, и иногда её можно было увидеть в образе доброй почтенной старицы.
Как у всех огнепоклонников, особое место у якутов занимал дух священного огня Хатан Тэмиэрия. Очаг всегда находился в центре жилища и являлся одновременно и жертвенником, и средством связи с высшими божествами, и символом возрождения и очищения. Ни один обряд, действо и даже небольшой личный праздник не начинались без предварительного «кормления» огня с уважительным обращением к нему. Эта традиция живёт и сегодня. Считается, что духа огня никогда нельзя улицезреть полностью, он может лишь частично показаться из пламени, но при особом расположении к человеку не прочь с ним побеседовать. Как утверждал знаменитый поэт, основоположник якутской литературы Алексей Кулаковский, он однажды проговорил с духом огня целых трое суток.
Хатан Тэмиэрия. Картина Тимофея Степанова
Для народа, одно из главных занятий которого представляла охота, конечно же, очень важен был хозяин тайги и покровитель добытчиков Баай Байанай – весёлый добродушный старец, любящий песню и шутку и ездящий верхом на олене в одежде следопыта, но иногда принимающий облик глухаря, лося или белки. От щедрости своей он мог одарить охотника самой богатой добычей, но мог и в наказание за неправильное поведение в его владениях заставить сутками плутать голодным по чащобам.
Байанай. Картина Иннокентия Корякина
В различных местностях к этим особым духам могли приближаться по величине какие-то собственные, выделенные среди других в силу природных, исторических или прочих обстоятельств. Например, для моих земляков, живущих на берегу великой реки Лены, которую уважительно называли только Бабушкой, конечно же, самое первостепенное значение имел её дух – и дарующий богатые уловы, и собирающий дань жизнями ушедших на дно.
Кстати, покойники, умершие насильственной смертью, не погребенные, либо похороненные с нарушениями ритуалов, без исполнения последнего желания, не уходили в мир мёртвых, их материнские души становились невидимыми злыми духами-юёр и бродили по земле, принося людям, особенно своим бывшим близким, беды, болезни и неприятности. Самыми могущественными и опасными юёр могли становиться после смерти злые шаманы.
Ко всем этим духам Среднего мира время от времени присоединялись обитатели двух других миров, которые либо слетали сверху, либо выбирались из-под земли и тоже активно вмешивались в развитие событий. Но сегодня, чтобы не затягивать публикацию, мы поговорим о Верхнем мире, оставив Нижний для следующего раза.
Итак, мир этот, в отличие от Среднего, который пращуры представляли как единую четырехугольную или восьмиугольную плоскость, был гораздо сложнее и состоял из девяти расположенных друг над другом небес. На каждом из них жили свои светлые божества-айыы, а на некоторых к тому же еще и тёмные демоны-абаасы. Возглавлял пантеон создатель земли и рода человеческого, хозяин девятого неба Юрюнг Айыы (Аар) Тойон – олицетворение вселенского добра, справедливости и сияющего светила. Почти как древнеегипетский Бог солнца Амон, только якутский. В его владениях было вечное лето – мечта страдающих от свирепых морозов северян.
Верхний мир. Картина Тимофея Степанова
Что же касается других богов (большинство из них – сыновья и дочери Юрюнг Айыы Тойона) и соответствующих «местожительств», то существует до десятка вариантов их размещения по небесам. Но гораздо важнее, на мой взгляд, не абсолютно точная «прописка», а то, кому из богов какие сферы были подвластны. Во всяком случае, чуть ниже Юрюнг Айыы Тойона, на восьмом–седьмом небесах располагаются боги рока, вершители людских судеб (Дьылга Хаан, Тангха Хаан, Одун Хаан) и, по некоторым версиям, верховный судья Сюгэ Тойон. А также покровитель шаманов Улуу Тойон и громовержец Аан (Сун) Дьаахын.
Ещё ближе к земле расположены владенья двух упомянутых нами сестёр-богинь Айыыхсыт и Иэйэхсит. Первая из них является главной покровительницей женщин и дарует им детей, а вторая похожа на ангела-хранителя в его традиционном смысле. Рядом с ними властвует бог коней и скота Дьэхэгэй.
Ийэхсит. Рисунок Августины Филипповой
Покровитель птиц Хотой Айыы как бы однозначно живет на четвёртом небе, а нижние три под ним в основном занимают демоны-абаасы, но, в отличие от своих подземных собратьев, они иногда могут принести человеку не только вред. Где-то там же витают в воздухе кровожадные боги войны – сестрица и брат Илбис Кыыха и Охол Уола.
Перечисленных богов можно назвать главными и общепринятыми, а всего же на небесах Верхнего мира, по разным версиям и подсчётам, их властвует более трёх, а то и четырёх десятков. Да и число небес может доходить до двенадцати.
Добавим, что все боги Верхнего мира, особенно самые высшие, живут в сытости и довольствии, среди вечнозелёных лугов и тёплых щедрых лесов, в окружении многочисленной родни и челяди, олицетворяя земные чаянья людей о счастье и изобилии. Большинство из них никогда не ступает на грешную землю, дабы не оскверниться, а лишь в крайнем случае выглядывает из небесных окон-дыр, разговаривая с людьми. Обычно же на землю летят посыльные-гонцы верховных властителей, а сами люди могут обращаться к богам только с помощью шаманов Верхнего мира – айыы-ойунов. Но иногда, например, Айыыхсыт и Иэйэхсит спускаются в ореоле света с восточной части неба в виде богато одетых пожилых женщин и непосредственно даруют людям свою благодать ‒ будущих детей. Подарив дитя родителям, они находится рядом с ребёнком три дня, а затем передают его под покровительство духа огня до 6–7 лет.
Надо сказать, что почти все якутские божества не являются однозначно добрыми и иногда ведут себя (как и принято в язычестве) подобно людям ‒ жёстко и жестоко.
То же самое относится и к демонам-абаасы Верхнего мира, особенно к их главе Улуу Тойону. С одной стороны, его имя можно перевести как «грозно-страшно-великий», что он и его слуги с успехом оправдывают, но, с другой стороны, Улуу Тойон сделал для людей неоценимые блага – даровал огонь, шаманов и жизненную энергию. Страшен и бог-громовержец Аан Дьаахын, топот коня которого ‒ гром, а удар топора – карающая молния, но одновременно он является символом небесного очищения от всякой скверны…
В зависимости от проблем, возникающих у людей, или от милости, которую нужно было испросить, прапрадеды современных северян взносили свои молитвы или отправляли шаманов на конкретное небо к конкретному богу, не беспокоя остальных. Согласитесь, похоже на наши обращения в нужное министерство или департамент к современным земным властителям…
Полёт шамана. Рисунок Веры Ноевой.