В самом начале недавно вышедшей из печати книги «Служители трех миров» (Якутск, 2003) ставится вопрос: «Что общего между жрецами культа воду (вуду) с острова Гаити и из ряда стран Западной Африки и шаманами коренных народов Сибири и Дальнего Востока?» Аргументированному, следовательно, убедительному ответу на этот интригующий вопрос посвящены размышления известного писателя и журналиста, академика Академии духовности PC (Я) Владимира Федорова, обнаружившего много общего между этими явлениями в жизни народов, находящихся друг от друга на огромном географическом расстоянии и в различных природно-климатических условиях их историко-культурного развития. По мнению автора, оказалось, что культ вуду представляет собой определенную разновидность шаманства и во многом родствен мистериям сибирских шаманов. Однако не эта проблема оказалась в центре внимания автора; его больше занимает само шаманство как уникальное явление в жизни и истории многих сибирских народов.
Что натолкнуло писателя Владимира Федорова на то, чтобы взяться за эту, казалось бы далекую от его профессиональных интересов, тему, причем, сразу признаемся, на уровне научно-популярного исполнения. Думаю, что обстоятельства, подвинувшие его на это, довольно серьезны и они реально существуют в нашей сегодняшней общественной жизни. Речь идет прежде всего о том, что в обстановке национально-культурного возрождения коренных народов Якутии (и — не только: всего сибирского региона) шаманство, как одно из значимых явлений традиционного образа жизни народов, стало предметом пристального общественного интереса, а определенная часть общества ратует даже за восстановление шаманства в полном его социальном статусе. С другой стороны, в обществе продолжает сохраняться наследие советского тотального нигилистического отношения к шаманству, как к однозначно реакционному общественному явлению. И мы все являемся свидетелями этих двух крайне противоположных позиций и раскола общественного мнения. Книга В.Н.Федорова написана в этой противоречивой обстановке, потому её выход можно считать весьма своевременным, а её тему — темой высокой общественной и научной актуальности.
Структура книги основательно продумана и содержательна постановкой самых необходимых вопросов. Она читается с интересом. Восхищает удивительная работоспособность автора. Достаточно сказать, что он буквально перерыл всю доступную ему литературу о шаманстве и активно использовал не только её фактический материал, но теоретические положения своих предшественников. Похвально, что книга содержит материалы устной информации, полученной из уст живых свидетелей шаманских действий или знатоков этого загадочного промысла. Здесь же можно найти и материалы бесед со специалистами по шаманству, чьи суждения и размышления помогли автору разобраться в некоторых сложных вопросах темы. Нередко автор прибегает к «помощи» музейных экспонатов, фольклорного наследия, в котором до сих пор еще «живы» легенды и мифы о шаманах с их чрезвычайно интересными фантастическими деталями и обстоятельствами. В общем впечатление такое, что автор мобилизовал огромный и разнообразный фактический материал, умело использовал его и создал труд, в котором убедительно выстроен современный взгляд на шаманство. И оправдал тот жанр повествования, который по иному и не назовешь — научно-популярный. Именно в этом я вижу одно из важных достоинств книги, обеспечившее преодоление крайних суждений и оценок, так часто встречающихся в сочинениях, далеких от норм научного осмысления.
Что касается содержательной части книги, то привлекают прежде всего размышления автора об общественном статусе шаманов, существование которых не подлежит никакому сомнению по всему Северу России задолго до вхождения этой огромной территории в состав Русского государства. Это вполне согласуется с позицией мировой исторической и этнологической науки, что шаманство является универсальным социокультурным явлением и, как считает автор, рожденным самой жизнью и человеческим сообществом в тот момент, когда оказались ими востребованы. От себя уточню — шаманство возникает на самых ранних этапах человеческого общества, когда сама жизнь человека и само человеческое сообщество были не в состоянии в силу общей отсталости выработать ничего другого, кроме восприятия окружающей природной и социальной среды как проявление сверхъестественных сил. В развитом обществе объективные причины для возникновения шаманства сильно минимизированы.
Считаю, что характеристика личности и поведения шамана и в обыденной жизни и во время шаманских действ — одна из лучших страниц книги. Опираясь на мнение отдельных, более проницательных своих предшественников, В.Н. Федоров однозначно утверждает, что шаман -психически здоровая личность и присоединяется к мнению, что истинными шаманами могли быть только психически здоровые люди. Такая позиция представляется мне интересной и объясняет многое в происхождении шаманства, его природы. Она согласуется и с народными представлениями, например, якуты считают, что шаманом (ойууном) может стать только человек с «aha5ac эттээх» («открытым телом»), то есть человек особо чувствительный, с тонким психическим устройством. Во всяком случае они не считали шамана сумасшедшим («иирбит кипи»).
В второй части книги («Воители трех миров», Якутск, 2004) можно найти интересные страницы, посвященные обрядам посвящения в шаманы, представлениям о строении мироздания в свете шаманских действ и в связи с этим национальным особенностям шаманства. Рассмотрены вопросы «черного» и «белого» шаманств и их положения по отношению к официальным религиям, их атрибутики; процедуры шаманского камлания, шаманских захоронений и т.д. Специальные страницы рассказывают об эвенских, эвенкийских, юкагирских, чукотских шаманах и шаманах у народов, населяющих «Берингийский мост» (коряки, эскимосы и др.). Автор логически ставит вопрос о «пылающих бубнах», имея в виду разрушительную борьбу советской власти с шаманством, как с тормозом социалистического строительства.
Книгу венчает рассказ о современных шаманах, которые «ожили» в условиях возрождения древней веры и обрядов, когда в роли шаманов действительно выступают люди, отмеченные особым даром. Однако В.Н. Федоров вполне справедливо отмечает, что современное шаманство изменилось и по своей природе, и по своим функциям. Очевидно, именно в этом ключе автор приходит к общему выводу, что шаманство является своебразным пластом культуры народов Сибири и Севера, что немало шаманов сохранили народные традиции, особенно в области народного целительства. Главная идея книги — толерантное, отношение к шаманству, как к планетарному универсальному явлению, в свое время ставшему предтечей фактически всех мировых религий и во многих концах земли благополучно здравствующему до сих пор.
В целом же книга В.Н.Федорова, в которой рассмотрено одно из уникальных явлений в истории и современной жизни многих народов мира, по-новому ставит вопрос о шаманстве и я думаю, что она получит моральную поддержку многих читателей и полезна для работников науки, культуры, преподавателей вузов и школ — в общем для широкой общественности республики. Уверен, что её с интересом прочтет российский читатель. В.Н.Федоров намерен продолжить свое исследование, и по-моему, он прав, утверждая, что работа «только начинается». Желаю автору в этом успехов.
СПРАВКА: Василий Николаевич Иванов (1935‒2021)— советский и российский историк, один из ведущих специалистов по изучению истории Северо-Востока России, профессор, доктор исторических наук, заслуженный деятель науки РФ. Один из основателей Академии наук Республики Саха (Якутия), её действительный член (с 1993), вице-президент (1994—2001), советник (с 2008); председатель объединённого ученого совета по гуманитарным наукам. Один из основателей Академии Духовности РС(Я), её действительный член (с 1996). Действительный член Российской академии естественных наук. Директор Научно-исследовательского института Олонхо Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова (с 2010).